孰能浊以止静之徐清；孰能安以久动之徐生谁能让浊流不再汹涌在安

孰能浊以止，静之徐清；孰能安以久，动之徐生：谁能让浊流不再汹涌，在安静中慢慢澄清？谁能在长久的安定之后，又让它逐渐萌动生机？此句各种版本多有差异，王弼注本作“孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生”，无“止”字，此据奚侗《老子集解》改。王弼注云：“夫晦以理，物则得明；浊以静，物则得清；安以动，物则得生。此自然之道也。孰能者，言其难也。徐者，详慎也。”浊以止，使水不再继续混浊。止，停止。陈鼓应云：“帛书甲、乙本并无‘孰能’二字。王弼本与简本近同，简本楚文字释成今文为‘孰能浊以静者，将舍清；孰能安以动者，将舍生’。‘舍’、‘徐’音近通假（《郭店楚墓竹简》整理者彭浩注释）。王弼本‘安以’下衍一‘久’字。”（《老子今注今译》）但北大汉简本有“孰能”二字，作“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生”。安以久，保持长久安定。

保此道者不欲盈：保有此道的人永不自满。王弼注云：“盈必溢也。”

敝而新成：去故更新。王弼注云：“蔽，覆盖也。”易顺鼎云：“疑当作‘故能蔽而新成’。‘蔽’者，‘敝’之借字；‘不’者，‘而’之误字也。‘敝’与‘新’对。‘能敝而新成’者，即二十章所云‘敝则新’。”（《读老札记》）北大汉简本作“能蔽不成”。

古代明于治道之士，幽微精妙深奥通达，深邃得难以认识。正因为他难以认识，只能勉强加以描述：迟疑不决呵，就像寒冬赤脚趟河；心怀畏惧呵，如同强敌在四邻；顺应潮流呵，恰似春来冰融释；恭敬严肃呵，仿佛出外去作客；敦厚诚实呵，就像朴材未经雕琢；襟怀宽阔呵，就像空旷的山谷；浑厚含蓄呵，就像浊流盈江河。谁能让浊流不再汹涌，在安静中慢慢澄清？谁能在长久的安定之后，又让它逐渐萌动生机？保有此道的人永不自满，正因为他从不自满，所以才能弃旧图新。

十六章

本章老子论述如何体察道的运行规律，以及运用这种规律来治理国家，处理社会生活中各种方面的问题。本章一开始就提出“致虚极，守静笃”，“致虚”与“守静”都要达到极致，目的是什么的呢？是要从“万物并作”这一自然状态中进行观察，了解和认识其循环往复的过程，寻找出运动变化的规律。“致虚极”和“守静笃”是在“观复”之前必须进行的准备过程。在老子看来，要想真正了解“道”的运行过程，也就是事物发展变化的规律性的话，那就必须保持心灵的虚寂和宁静，使之不受外界的任何干扰，这样才能集中精力去察知并进而理解和掌握客观规律。道家体道的过程，所谓“心斋”、“坐忘”，是人们经常谈到的。“心斋”，《庄子·人间世》中写道：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

为什么要“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”呢？林希逸在《庄子口义·人间世》中云：“听之以耳则犹在我，听之以心则犹有我，听之以气则无物矣。”也就是说，要做到无我、无物，然后才能待物而至，这里所待的“物”，便是“道”，所以后面说“唯道集虚。虚者，心斋也”。郭象在《庄子注》中解释道：“虚此心则道集于怀也。”老子认为，应当尽量使心灵虚静，才能发现和认识事物发展变化的规律，他认为任何事物都有生长、发展、变化、回归的过程，是一种循环往复的运行规则，而归根的“静”是事物的本性，因而在治理国家、处理社会生活中的各种问题时，也应当遵循这一原则，这样就不会“妄作”，也就可以避免导致危险和恶果。

过去许多注家将本章主旨概括为一个“静”字，并联系老子学说中的“贵柔”、“守雌”来说明。唯独林语堂在《老子的智慧》中将本章取名为“知常道”。他将本章中的“复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公”这段话中的四处“常”解释为“常规”、“常道”，他进一步解释：“这是万物变化的常规，所以‘复命’叫作‘常’。了解这个常道可称为明智。不了解这个常道而轻举妄为，那就要产生祸害了。了解常道的人无事不能，无所不包。无事不通、无所不包就能坦然大公。”林氏将本章主旨理解为“知常道”，即是对道的体认，应当说是比较符合老子的本意的。

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。